L'Agopuntura è una pratica medica che risale all'antica Cina.
Essa può essere usata per curare certi malanni, per sollevare
determinate sofferenze fisiche e come anestesia negli interventi
chirurgici. Le tecniche usate dall'agopunture implicano quasi sempre
l'inserzione di aghi, più o meno sottili, in determinate parti
del corpo e l'eventuale manipolazioni degli stessi (vibrazioni,
rotazioni, ecc.). Le manipolazione sono spesso sostituite da una
leggera corrente elettrica immessa negli aghi stessi.
La filosofia alla base dell'Agopuntura 
La tradizione cinese ritiene che vi sia una energia vitale, chiamata
"Ki", che circola attraverso tutto l'organismo servendosi
di canali energetici definiti "meridiani". La malattia viene
perciò vista come un fluire eccessivo, un ingorgo o una carenza, di
tale energia. L'azione dell'agopuntore è appunto rivolta a riportarla
nella sua normalità.
L'energia vitale, generata dalla respirazione, l'alimentazione, la
luce solare e l'energia ancestrale (costituzionale, N.d.R.), viene
distribuita attraverso i meridiani. Una distribuzione
non normale può generare disfunzioni e malattie, anche quelle
nervose o di carattere emotivo.
Secondo l'Agopuntura, infatti, le emozioni e gli organi interni sono
strettamente correlati, ne consegue che la disfunzione di una dato
organo viene a riflettersi nel mondo emozionale e viceversa.
I Meridiani 
Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, per mantenersi in buona salute
è molto importante il modo in cui il Ki è distribuito e bilanciato
nell'organismo. Il corpo umano è costituito di miliardi di cellule:
ognuna di esse deve ricevere continuamente l'energia Ki affinché il
corpo possa continuare a funzionare normalmente.
I Cinesi avevano minutamente descritto i percorsi energetici in
cui scorre il Ki; questi percorsi sono formati da un complesso disegno
di punti, canali primari e rami secondari, con cui il Ki può fluire
collegando insieme lo spirito, la mente e tutte le parti del corpo.
Attualmente tali percorsi vengono chiamati Meridiani.
I Meridiani non devono essere considerati come canali fisici,
come lo sono le vene e le arterie il sangue, infatti non possono essere
esaminati con l'uso del microscopio. Essi formano la parte più
importante della teoria su cui si basa l'Agopuntura, così come
l'anatomia e la fisiologia lo sono per gli studenti della nostra medicina.
Va notato che il Sistema dei Meridiani, ampiamente documentato nella
Medicina Cinese per oltre quattromila anni, è stato recentemente
confermato da esperimenti scientifici. Utilizzando apparecchiature
elettroniche molto sensibili si è infatti riscontrato che lungo il
percorso dei Meridiani esiste un potenziale elettrico diverso
da quello dei tessuti circostanti.
Vi sono 12 Meridiani regolari ed 8 Meridiani extra che costituiscono
i canali principali per la distribuzione del Ki. Vi sono inoltre altri
Meridiani, detti collaterali, che servono a collegare i 20 Meridiani di
cui sopra; tutti insieme formano una vera e propria rete con cui il Ki
viene distribuito a tutto l'organismo.
Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni malattia può essere ricondotta ad un fluire
eccessivo, un ingorgo o una carenza del Ki. È interessante notare
che tale Medicina considera il sangue come il più piccolo vettore
materiale dell'energia, pertanto il fluire del Ki è intimamente correlato
a quello del sangue. Ogni azione terapeutica tenderà perciò a promuovere
una buona circolazione del Ki e conseguentemente del sangue.
Circa 4.500 anni fa, secondo la cronologia cinese, le funzioni
principali dell'organismo erano già note e furono rappresentate con
dei simboli che rappresentano sia gli organi che le loro funzioni.
Gli occidentali, quando si sono avvicinati allo studio dell'agopuntura,
li hanno invece considerati come i nomi degli organi fisici,
impelagandosi così in un groviglio inestricabile di errori terapeutici.
La codifica dei Meridiani comprende:
- 10 Meridiani principali, che corrispondono ad altrettanti organi interni ed alla
loro funzione,
- 2 Meridiani regolatori,
- 8 Meridiani ancestrali, di cui esamineremo solo i due principali,
- altri Meridiani secondari, di cui non ci occuperemo.
-
I 10 Meridiani principali 
I dieci Meridiani principali sono presenti su entrambi i lati
del corpo e fanno circolare il Ki in tutto l'organismo. Anche se
l'energia che circola è sempre la stessa vi sono cinque Meridiani che operano
in profondità (chiamati Yin), e cinque che operano in superfice
(chiamati Yang).
Attenzione: in un meridiano Yin non vi è
energia Yin ma Ki che circola in profondità, così dicasi per quelli
Yang in cui il Ki circola più in superficie.
Ogni Meridiano principale corrisponde ad un organo interno, per
la precisione i Meridiani Yang corrispondono ad un organo cavo (Fu),
detto viscere (stomaco, vescica, ecc.), mentre quelli Yin sono correlati
ad un organo pieno (Tsang), ovvero: fegato, rene, ecc.
Attualmente i 10 Meridiani principali (più sotto elencati) vengono
abbinati tra loro, uno Yin ed uno Yang, al fine di formare delle coppie
coerenti nelle loro funzioni.
| Polmone (Yin) |
con Intestino Crasso (Yang). |
| Rene (Yin) |
con Vescica (Yang). |
| Fegato (Yin) |
con Cistifellea o Vescicola Biliare (Yang). |
| Cuore (Yin) |
con Intestino Tenue (Yang). |
| Milza-Pancreas (Yin) |
con Stomaco (Yang). |
I 2 Meridiani regolatori 
Questi 2 Meridiani, detti Mastro del Cuore e Triplice Bruciatore, sono
complementari fra loro. Non presiedono al funzionamento di singoli organi ma a
quello di aree più vaste.
- Mastro del Cuore o Pericardio (Yin): gestisce l'energia generata dal movimento
cardiaco e regola la circolazione del sangue e degli altri liquidi organici attraverso
tutto il corpo.
- Triplo Bruciatore (Yang): gestisce l'energia generata dal metabolismo della
regione cardiaca, dell'area centrale della regione gastrica e della regione pelvica. In
questo modo provvede alla termoregolazione e all'equilibramento calorico nel
l'intero organismo.
Date le loro funzioni questi due Meridiani influenzano tutti gli organi e tessuti
governati dagli altri dieci Meridiani e da questi sono influenzati.
I Meridiani ancestrali 
Questi Meridiani sono otto ma, per ciò che riguarda la magnetoterapia,
esamineremo brevemente solo i due principali.
- Vaso di Concezione (Yin): viene considerato come regolatore della circolazione
del Ki e del sangue in tutti i Meridiani di tipi Yin. Ha origine in un punto posto fra
l'ano ed i genitali, sale nel mezzo della parte frontale del corpo e termina nel labbro
inferiore.
- Governatore nervoso (Yang): viene considerato come regolatore della circolazione
del Ki e del sangue in tutti i Meridiani di tipi Yang. Parte dal coccige, sale lungo la
colonna vertebrale, segue la linea mediana della testa e poi della faccia per finire
nella gengiva superiore.
Il percorso dei Meridiani 
Percorso dei Meridiani Yang:
I Meridiani dello Stomaco, Cistifellea e Vescica partono dalla testa e terminano
nelle dita dei piedi, mentre Intestino Crasso, Intestino Tenue e Triplice
Bruciatore, hanno origine nelle dita delle mani e terminano nella testa.
Percorso dei Meridiani Yin:
I Meridiani della Milza, Fegato e Rene partono dalle dita dei piedi e terminano in
zona toracica, mentre i Meridiani del Polmone, Cuore e Mastro del Cuore, hanno
origine nel petto e terminano nelle dita delle mani.
Tutti questi Meridiani affiorano all'esterno, alcuni nel tratto tra i gomiti e le punta
delle dita delle mani, altri tra le ginocchia e la punta delle dita dei piedi.
Il ciclo circadiano 
Nell'arco delle 24 ore vi un periodo di tempo (2 ore) in cui ogni
Meridiano raggiunge il suo massimo di energia, dopo 12 ore raggiunge
invece il suo minimo livello energetico. Questo ripetersi prende il
nome di "ciclo circadiano" ed è correlato alla rotazione
del nostro pianeta.
| Elemento |
Organo |
Massima attività |
Minima attività |
| Aria |
Polmoni |
dalle 3 alle 5 |
dalle 15 alle 17 |
| " |
Intestino crasso |
dalle 5 alle 7 |
dalle 17 alle 19 |
| Terra |
Stomaco |
dalle 7 alle 9 |
dalle 19 alle 21 |
| " |
Milza-Pancreas |
dalle 9 alle 11 |
dalle 21 alle 23 |
| Fuoco |
Cuore |
dalle 11 alle 13 |
dalle 23 alla 1 |
| " |
Intestino tenue |
dalle 13 alle 15 |
dalla 1 alle 3 |
| Acqua |
Vescica |
dalle 15 alle 17 |
dalle 3 alle 5 |
| " |
Reni |
dalle 17 alle 19 |
dalle 5 alle 7 |
| Fuoco |
Mastro del Cuore |
dalle 19 alle 21 |
dalle 7 alle 9 |
| " |
Triplo Bruciatore |
dalle 21 alle 23 |
dalle 9 alle 11 |
| Legno |
Cistifellea |
dalle 23 alla 1 |
dalle 11 alle 13 |
| " |
Fegato |
dalla 1 alle 3 |
dalle 13 alle 15 |
Da questa tabella apparirà chiaro perchè, come ogni medico conosce,
le crisi di asma siano più frequenti alle quattro del mattino.
Coloro che soffrono di stomaco avranno invece notato come la colazione
sia il pasto più digeribile di tutta la giornata.
Energia bloccata e malattie 
Nel loro percorso interno i Meridiani trasportano il Ki e promuovono
lo scorrere del sangue, aiutando i vari organi a svolgere le loro
funzioni. Tramite il Meridiano a lui collegato, la disfunzione di un
organo interno può apparire in superficie, magari in un punto distante
dall'organo stesso. Agendo su determinati punti di tale Meridiano è
possibile riportare l'organo nella sua condizione originaria.
Il Ki che circola nei Meridiani potrebbe bloccarsi in un punto;
in questo caso si creerà una congestione, l'energia aumenterà e creerà
un dolore. Questo provocherà una mancanza di energia nel Meridiano
successivo che indebolirà l'organo da lui alimentato.
Le malattie trovano pertanto la loro origine nello squilibrio della
circolazione energetica. Un squilibrio dell'energia potrebbe portare
ad una eccedenza di Yin che porterà debolezza, mentre un'eccesso di
Yang, che darà la sensazione di avere troppa energia.
La preponderanza di Yin porterà ad una sintomatologia fredda. La
preponderanza di Yang ad una sintomatologia calda.
LA LEGGE DEI CINQUE ELEMENTI

Leggendo l'antica letteratura
cinese sull'argomento, colpisce subito il fatto che il linguaggio
usato è lo stesso che si usa per descrivere qualsiasi altro fatto ovvio
della vita quotidiana. Questo atteggiamento, unitamente ad altre
indicazioni, fa supporre che le razze più antiche fossero in grado di
percepire forze che l'uomo civile non è più in grado di apprezzare
senza un allenamento speciale. Questa è probabilmente una delle ragioni
per cui l'elemento legno non è stato preso in considerazione nella
civiltà occidentale, relativamente più moderna; e per questo stesso
motivo è difficile spiegare anche l'agopuntura in modo strettamente
scientifico.
Nella Legge di 5 elementi ogni cosa viene correlata ad uno degli
elementi e, per una strana simbologia, l'aria viene sostituita dal metallo.
Nella tabella seguente si possono vedere le correlazioni
tra ogni elemento, la sua coppia viscere/organo, un sapore, un'emozione,
e un apparato sensoriale.
Tabella comparativa (elemento, organo, ecc.)

| ELEMENTO | ORGANI | SAPORE | EMOZIONE | SENSO |
| Metallo | polmoni/intestino crasso | piccante | angoscia | odorato |
| Acqua | reni/vescica | salato | paura | udito |
| Legno | fegato/cistifellea | agro | ira | vista |
| Fuoco | cuore/intestino tenue | amaro | gioia | gusto |
| Terra | stomaco/milza/pancreas | dolce | preoccupazione | tatto |
Note terapeutiche

La tabella sopra riportata propone degli accostamenti assai interessanti.
La presenza di una disfunzione di uno dei sensi, per esempio, indica
che molto probabilmente vi è un problema all'organo a lui correlato.
Un problema alla vista può perciò avere la sua causa nel fegato ed
una disfunzione dell'udito nei reni.
La Legge dei 5 elementi stabilisce anche le seguenti relazioni
tra i vari elementi, offrendo la possibilità di comprendere e curare le
malattie da un punto di vista puramente energetico.
Il Ciclo costruttivo

Il Ciclo Costruttivo (Sheng), lega due elementi in un'intima
relazione chiamata "madre/figlio". In questo ciclo ogni elemento viene
considerato come l'agente che favorisce la "crescita" del successivo,
ovvero:
- il Legno fa ardere il Fuoco,
- il Fuoco produce la Terra (ceneri),
- la Terra da cui si possono estrarre i Metalli,
- i Metalli (fondendo) diventano liquidi e simili all'Acqua,
- l'Acqua è indispensabile per la crescita delle piante e del Legno,
- il Legno fa ardere il Fuoco,
Ne consegue che:
- tonificando il fegato si rinforza il cuore,
- tonificando il cuore si rinforza la milza,
- tonificando la milza si rinforzano i polmoni,
- tonificando i polmoni si rinforzano i reni,
- tonificando i reni si rinforza il fegato.
Il Ciclo di controllo

Sempre il Nei King insegna che ogni elemento ne controlla un altro.
Questo legame viene chiamato ciclo di controllo (Ko). In altre parole
possiamo descriverlo dicendo che:
- il Legno (radici) imbriglia la Terra,
- il Fuoco fonde i Metalli,
- la Terra incanala l'Acqua,
- il Metallo taglia il Legno,
- l'Acqua spegne il Fuoco.
Esaminando le varie relazioni di controllo possiamo vedere come:
- un eccesso di attività del fegato danneggia stomaco e milza,
- un eccesso di attività del cuore danneggia polmoni ed intestino crasso,
- un eccesso di attività della milza danneggia reni e vescica,
- un eccesso di attività dei polmoni danneggia fegato e cistifellea,
- un eccesso di attività dei reni danneggia cuore e intestino tenue.
Alcune di queste relazioni sono ovvie anche nella comune pratica
medica. Per esempio, la tonificazione del rene (acqua) provoca, per
aumento dell'eliminazione di sostanze liquide e solide, la tonificazione
(decongestione) del fegato (legno) e la dispersione del cuore (fuoco),
che non deve più spingere nella circolazione sanguigna una eccessiva
quantità di liquidi. Comunque, per ottenere una spiegazione più esauriente
di questa teoria, la scienza ufficiale deve percorrere ancora una
strada assai lunga.
Le Cinque Energie Perverse 
Quando l'evoluzione dell'energia cosmica è anormale (ad es. Vento e
freddo in estate) e la capacità difensiva non è abbastanza forte,
l'energia anormale penetra nel corpo, disturba il fluire del Ki e
genera una malattia. Questa energia nociva viene chiamata
"Energia Perversa", e la malattia che ne consegue è considerata
di origine esterna. Generalmente il punto da cui è entrata l'energia
perversa è doloroso alla palpazione.
Per curare le malattie esterne è necessario eliminare l'energia
Perversa. Per trattare quelle interne, e migliorare la difesa organica,
è necessario rinforzare il Ki che circola nell'organismo. Un eccesso o
una carenza di Ki sono infatti di estrema importanza nella
manifestazione ed evoluzione della malattia.
Seguono le Cinque Energie Perverse:
- il Vento corrisponde al Legno (Fegato/Cistifellea),
- il Calore corrisponde al Fuoco (Cuore/Intestino tenue),
- l'Umidità corrisponde alla Terra (Stomaco/Milza-Pancreas),
- il Secco corrisponde al Metallo (Polmoni/Intestino crasso),
- il Freddo corrisponde all'Acqua (Reni/Vescica).
Va notato che il Vento è l'energia perversa che
più frequentemente crea problematiche. Tra queste elenchiamo il dolore ad
una tempia o un dolore acuto nel fegato.
I Cinque Elementi Psichici 
Nella Medicina Cinese, le cause interne delle malattie sono designate
come i Cinque Elementi Psichici, ne segue l'elenco con le aree dove
viene sentita la loro influenza:
- la Gioia in eccesso danneggia Cuore e Intestino tenue,
- la Rabbia in eccesso ferisce Fegato e Cistifellea,
- l'eccesso di Preoccupazione ingiuria Stomaco, Milza e Pancreas,
- la Tristezza in eccesso danneggia Polmoni e Intestino crasso,
- un eccesso di Paura ingiuria Reni e Vescica.
Bibliografia 
- Ilza Veit, The yellow emperor's classic of internal medicine,
University of California Press, Barkeley, Los Angeles, London.
- Maria Mercari, TUINA, il massaggio che risveglia corpo e mente, p. 11.
Corbaccio Editore, 1997.
- Micho Kushi, Il libro del Do In, p. 58.
Edizioni Mediterranee, Roma, 1979.
- Naboru Muramoto, Il medico di se stesso,
Feltrinelli Editore, Milano.
- Hanry Chenot, La dieta energetica,
Rizzoli Editore, Milano.